Имущественное равенство и неравенство в разделах Матот-Мас’ей

В конце раздела Мас’ей (Числа 36:1-12) колено Менаше приходит к Моше с жалобой по поводу того, что дочери Цлофхада, которые получат наследственный удел их отца, могут выйти замуж за мужчин из других колен, в результате чего их уделы уйдут от колена Менаше к представителям этих колен. Моше получает от Бога указание, чтобы дочери Цлофхада – и все дочери, наследующие уделы их отцов, – выходили замуж только за мужчин из их колена.

Тема предстоящего раздела Земли Израиля на наследственные наделы волновала то поколение, поскольку эти наделы должны были стать источниками пропитания для каждой семьи.

С одной стороны, изначально наделы должны быть равноценными, но со временем равенство нарушится, поскольку у одних детей будет больше и эти дети получат меньшие доли в наследство, а у других детей будет меньше и наследственные доли этих детей окажутся больше.

Тема имущественного равенства и неравенства возникает также ранее, в разделе Матот (Числа 31:27), в связи с победой над Мидьяном: рабы и скот были разделены так: половина воинам поровну, и половина остальным, поровну; в результате каждый воин получил, по-видимому, больше чем тот, кто не ходил воевать. И к тому же остальное движимое имущество воины грабили каждый для себя, без всякого равенства (Числа 31:50).

Социализм

Социализм 19 века сделал имущественное равенство идеалом и призывал к достижению этого идеала насильственным путём.

Мозес Гесс, современник Маркса и предтеча социалистического сионизма, основывал этот идеал на еврейской традиции.

В 20 веке принуждение к имущественному равенству было опробовано на практике, получилось плохо.

Ввиду этого отрицательного опыта в наше время энтузиасты этого идеала ставят перед собой более скромную цель: уменьшение разрыва между богатыми и бедными, которое осуществляется демократическим государством путём взимания прогрессивных налогов с тех, кто богаче, и перераспределения этих денег тем, кто беднее, в виде пособий и субсидий.

Это называется социальной справедливостью, и её энтузиасты основывают её на заповеди цдаки – помощи бедным – в еврейской традиции.

Цдака и социализм

Действительно, согласно Рамбаму (Законы подарков бедным 7:10), человека, который отказывается давать цдаку, принуждают давать в соответствии с его возможностями, и это мнение большинства, хотя есть и другое мнение, см раздел 2 в статье рава Шломо Леви, главы коллеля по изучению галахи ешивы Гар Эцион в Алон-Швуте (на иврите) Цдака: принуждение или широта сердца, ответственность властей или индивидуума.

Последователи социалистических идей понимают этот закон как поддержку своих идей о государственном перераспределении доходов для сокращения разрыва между богатыми и бедными.

Однако есть принципиальное отличие заповеди цдаки от социалистических идей.

Заповедь цдаки говорит дать бедному по мере нужды его, в чём он нуждаться будет (Дварим 15:8; хотя этот стих говорит о том, чтобы дать бедному взаймы, но следующий стих велит дать этот заём даже несмотря на то, что он, скорее всего, не будет выплачен).

Это означает, что бедный может прийти к богатому – или не такому бедному, как он, – и сказать: Мне не хватает,- и тогда заповедь ему дать, если есть и если действительно не хватает.

Лозунг уменьшения разрыва между богатыми и бедными означает, что бедный может сказать богатому: У тебя слишком много денег, отдай мне часть, чтобы уменьшить имущественный разрыв между нами. Это совершенно другое заявление со стороны бедного.

Сказать здесь может означать в современном мире устроить демонстрацию или проголосовать за партию, которая выступает за повыщение налогов, взимаемых с богатых, с тем, чтобы повысить пособия для бедных. В двадцатом веке это означало устроить революцию и отобрать силой деньги у богатых.

Заповедь Не желай

Чтобы понять отношение Торы к этому, нужно вспомнить заповедь Не желай дома ближнего твоего… (Исход 20:14, Второзаконие 5:18), последнюю из 10 заповедей, которая запрещает желать имущество других.

Эта заповедь выглядит мелкой по отношению к предыдущим 9 заповедям, которые являются основами иудаизма, как, например, запреты идолопоклонства, убийства и грабежа.

По прямому смыслу эта заповедь запрещает желание, не выражающееся в действии, что также отличает её от остальных запретов, содержащихся в 10 заповедях.

Ибн Эзра считает, что эта заповедь действительно запрещает желание получить имущество других.

Иными словами, речь идёт о запрете зависти.

Согласно Ибн Эзре, запрет возможен, поскольку человек желает только то, что считает достижимым: простой крестьянин не будет мечтать о принцессе, и человек не мечтает о сексе со своей матерью. Подробнее об этом в статье рава Элханана Самета (на иврите), раздел ה. Мнение Ибн Эзры не принимается как галахическое.

Практический закон считает нарушением этой заповеди то, что человек выпрашивает что-то, прямо или через друзей, так что в результате этого хозяин продаёт то, что у него просят, даже за хорошие деньги, но всё же не от чистого сердца, а остаётся недоволен. Иными словами, нарушением закона Торы является не желание, а действие: получение через выпрашивание. См. обсуждение на сайте Викисугья (на иврите).

Рав Саадия Гаон и до него Филон Александрийский ставили эту заповедь как основу заповедей, цель которых – разбить желания и стремления человека к удовольствиям. Среди других заповедей этого направления они считали запреты некошерной пищи. Подробнее об этом в той же статье рава Элханана Самета (на иврите), раздел ד.

Таким образом, по этому мнению все остальные 9 заповедей определяют отношения человека с Богом и общественного устройства, а заповедь Не желай относится к исправлению качеств человека.

Заповедь Не желай и социализм

В наше время стало понятно, что эта заповедь – по крайней мере, её прямой смысл – пшат – является ключевой для общественного устройства.

Её прямой смысл – по Ибн Езре – явно запрещает бедным добиваться денег богатых любым способом. Это, среди прочего, упоминает рав Рони Мартен из Отниэля в своей статье Между Цдакой и Социализмом (на иврите), раздел ג-1.

Здесь существенным является демократическое правление, в котором у бедных есть права, в том числе право требовать. Традиционно, в еврейских общинах демократии не было, и решения о взыскании налогов для помощи бедным принимались главами общин – парнасим – которые бедными не были, а, как правило, были богатыми. Согласно уже упомянутой статье рава Шломо Леви (раздел 2-א), в большинстве еврейских общин в разные времена не принуждали давать цдаку, поскольку богатые руководители общин были против этого; за взимание налогов на цдаку, как правило, выступали средние слои. Он также пишет, что во многих случаях галахические авторитеты, которые выступали за принудительную цдаку, не были раввинами общин и поэтому у них не было власти принуждать, так что те раввины, у которых была власть принуждать, во многих случаях выступали против этого.

Что же касается вопроса о том, подпадает ли это под запрет Торы не желай, как его понимает галаха, то он сложен. Здесь речь идёт о получении денег богатых без всякой компенсации для них, т.е., о том, что бедные добиваются у богатых подарка; вопрос о том, подпадает ли выпрашивание подарков под формальный запрет не желай, является предметом спора, см. обсуждение на сайте Викисугья.

Кроме того, решения государственной власти законны при определённых условиях, и я не знаю, как это влияет на применимость запрета Торы не желай.

Таким образом, демократические требования бедных уменьшить их разрыв со богатыми нарушают дух и простой смысл запрета Торы не желай, но, возможно, не являются формальным нарушением этой заповеди согласно закону Торы.

Избегать цдаки

Рав Рони Мартен в той же статье (раздел ג-1) цитирует Шулхан Арух Йоре Деа 255, где говорится о том, как бедные должны относиться к цдаке: не просить, если могут справиться сами, даже ценой того, чтобы встречать субботу скромно, как будни.

Этот принцип явно противоречит идее цдаки как средства сокращения разрыва между богатыми и бедными.

Принуждают ли к цдаке?

По поводу того, что принуждают к цдаке, рав Рони Мартен разъясняет, что цдака является заповедью, а не денежным обязательством, и принуждают к ней так же, как принуждают к выполнению других заповедей. Хотя у общины есть право взимать налоги с её членов почти на любые нужды, в наше время мы не принуждаем к соблюдению заповедей.

Впрочем, рав Шломо Леви в уже упомянутой статье (разделы 2-א и 3-ב) цитирует Кцот Ахошен (см. о нём) и Радваза (см. о нём), которые не согласны с этим мнением и считают, что цдака является долговым обязательством по отношению к бедным, и человек отвечает за этот долг своим имуществом. Тем не менее, по моему впечатлению, это мнение меньшинства.

Рав Рони Мартен в упомянутой выше статье (раздел ג-2) пишет, что нельзя принуждать к выполнению сверх минимума цдаки, который в Бава Батра 9а установлен в 1/3 шекеля того времени в год; всё, что сверх этого минимума – это хидур мицва, выполнение заповеди сверх минимальных требований к этому, и нельзя принуждать людей к выполнению заповеди бехидур, сверх минимума.

Рав Шломо Леви в упомянутой статье разбирает подробно все места в Гемаре, обсуждающие принуждение давать цдаку, и комментарии к ним; одно из ключевых мест в Гемаре, которое он цитирует, Кетубот 49б, рассказывает, что Рава принудил рава Натана дать 400 зуз на цдаку; это в 600 раз больше, чем минимум 1/3 шекеля в год, упомянутый выше. Утверждение рава Мартена, что нельзя принуждать к цдаке свыше минимума в 1/3 шекеля в год, не появляется нигде в обсуждениях комментаторами и авторитетами возможности принуждения давать цдаку, которые приводит рав Шломо Леви в своей статье.

Цдака, собранная принудительно: на какие цели?

Согласно раву Мартену, галаха устанавливает два общественных фонда цдаки: купа, деньги для которой собираются принудительно, и тамхуй, состоящий из добровольных пожертвований. Отмечу, что рав Шломо Леви в упомянутой выше статье (раздел 3-א) упоминает ответ Баха, из которого создаётся впечатление, что Бах считает, что деньги цдаки для нужд тамхуя также при некоторых условиях взимают принудительно. Я не пытался разобраться в этом более подробно.

Согласно раву Мартену, купа поддерживает только совсем бедных, и поддерживает их только едой, одеждой, и хоронит, если надо. То, что купа ограничена этими тремя областями, сохранялось со времён Гемары до последних веков, когда некоторые из авторитетов последних веков – ахароним – добавляли ещё базовое образование. Все остальные нужды бедных должны обеспечиваться добровольными пожертвованиями из тамхуя. Рав Мартен объясняет, почему купа ограничена едой, одеждой и похоронами: едой, чтобы бедные не умерли с голоду, а одежда и похороны – от уважения к обществу (мипней квод хацибур). Я понимаю это таким образом: если бедные будут ходить по улицам в рваной одежде, то это является позором для общины, и то же касается похорон.

От себя добавлю, что лечение не включается в нужды, которые покрывает купа, несмотря на то, что во времена гемары врачи были. Гемара Бава Кама 85а говорит, что бесплатный врач ничего не стоит. Из этого следует, что хороший врач брал деньги за лечение. У совсем бедных денег на лечение могло и не быть, но гемара не включает лечение в список расходов, на которые идут деньги из купы.

Таким образом, принудительная цдака ограничена этими нуждами бедных; это ещё один аргумент против того, чтобы основывать сокращение разрыва между богатыми и бедными на принуждении к цдаке.

На эту статью рава Мартена ответил рав Яаков Ариэль (см. о нём по-английски), согласно которому нужно и правильно принудительно взимать налоги на цдаку сверх нужд еды, одежды и похорон, а также для уменьшения разрыва между богатыми и бедными. Он также ссылается на рава Кука, но я не могу разобраться, что рав Кук в точности имел в виду в этом вопросе. В целом, при всём уважении к раву Ариэлю, его статья для меня не очень убедительна. Среди прочего, рав Ариэль утверждает что чересчур, по его мнению, высокие зарплаты руководителей крупных частных компаний несправедливы, поскольку эти руководители не владеют компаниями, а только управляют ими. Такое впечатление, что рав Ариэль считает, что право этих руководителей на их зарплаты, которые они получают в соответствии с рынком спроса и предложения на руководителей их квалификации, является не вполне моральным и, тем самым, неполным. (Контекст статьи рава Ариэля указывает на то, что он говорит о руководителях частных компаний, например, банков, а не государственных, к которым частный рынок руководителей, возможно, неприменим ввиду возможности политических назначений.)
Кроме того, рав Ариэль считает, что эти руководители раздувают общественное потребление для успеха своих компаний, что приводит к тому, что бедные становятся беднее и разрыв между богатыми и бедными увеличивается. Это оправдывает в глазах рава Ариэля прогрессивный подоходный налог на этих руководителей, чтобы уменьшить разрыв между богатыми и бедными.

Право владения имуществом и сотворение мира

Рав Йосеф Ицхак Лифшиц из Писгат-Зеева в своей статье (на иврите) О еврейском учении об экономике – על תורת הכלכלה היהודית – находит исток социалистических идей в христианских идеях об аморальности богатства – чрезмерного богатства, если оно не используется для помощи бедным. Право владения, согласно, христианству, неполное: человек владеет только тем, что необходимо для существования его и его семьи, а всё остальное должен раздать бедным (раздел ב этой статьи).

Он объясняет (в разделах ג и ד), что, в противоположность этому, еврейская традиция утверждает, что у человека есть полное право владения его имуществом, проистекающее из того, что Бог отдал ему Землю и всех других живых существ в его власть (Бытие 1:28). Это право владения имуществом необходимо человеку, чтобы осуществить его созидательное начало – то, что он создан по образу и подобию Бога (Бытие 1:27).

Из этого он выводит (в разделе ה), что цдака является моральной обязанностью, а не финансовой, и принуждение к ней является принуждением к выполнению заповеди, а не взиманием долга. В этом он согласен с равом Мартеном.

Как я уже говорил, рав Шломо Леви приводит мнения меньшинства, утверждающие, что цдака является долговым обязательством по отношению к бедным, и человек отвечает за этот долг своим имуществом.

Получается, что вывод рава Лифшица о полноте права владения оказывается неоднозначен: по мнениям меньшинства право человека на владение его имуществом неполно, поскольку имущество оказывается заложенным для цдаки.

Рав Лифшиц выводит право человека на имущество – на мир – с историей сотворения мира, и мне кажется, что это важно.

В книге Бытия история сотворения мира рассказана дважды, в первой и второй главах; мне кажется, что неоднозначность вывода, который делает рав Лифшиц, связана с тем, что он основывает свою теорию только на первом рассказе, а второй играет у него подчинённую роль.

Рав Лифшиц цитирует в разделе ג второй рассказ, в котором говорится (2:15), что Бог поместил Человека в Саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить его; рав Лифшиц понимает слово возделывать как разрешение пользоваться миром, а хранить как ответственность человека как хозяина мира за его судьбу.

Рав Йосеф-Дов Соловейчик в своей книге Одинокий Верующий Человек пишет (раздел 2): Два описания занимаются … двумя человеческими типами…

Первый тип описан в первой главе Бытия; он властвует над миром, и его право на владение миром неоспоримо.

Второй тип описан во второй главе Бытия; он живёт в преданности Богу (Одинокий Верующий Человек, раздел 3). Из этого следует, что его имущество тоже нужно ему только для служения Богу. Если так, то право на имущество можно ограничить выполнением заповедей.

Согласно раву Соловейчику, разница между этими двумя рассказами связана с истинным противоречием, заложенным в человеческой природе (раздел 2). Иными словами, реальный человек совмещает в себе оба типа, в большей или меньшей степени.

Это, на мой взгляд, объясняет, почему галахические авторитеты расходятся в мнениях о том, является ли право человека на имущество полным или нет, и является ли цдака долговым обязательством. Я не имею в виду здесь объяснить формальные причины расхождения во мнениях – у каждого авторитета есть свои объяснения, которые я не пытался изучать; я попытался, вслед за равом Лифщицем, провести мета-галахическую связь с общим взглядом на сущность человека – человека величественного или человека, служащего Богу, – который влияет на выбор формальных аргументов, приводящих к тому или иному ответу по вопросу о праве человека на имущество.

Что же касается христиан, то, возможно, их мнение о праве человека на имущество коренится в одном из этих двух аспектов еврейского подхода; второй аспект они потеряли ввиду своего взгляда на последствия первородного греха, как это объясняет рав Лифшиц в своей статье (в разделе ב).

Сколько денег взять у богатых?

Социалисты хотят взять у богатых столько, чтобы уменьшить разрыв между ними и бедными, насколько они смогут. Это означает, что они хотят взять как можно больше, в идеале – почти всё, если смогут.

В то же время критерий цдаки другой – взять у богатого столько, сколько у бедного не хватает; между 1/10 и 1/5 доходов богатого, кроме исключительных случаев.

Получается, что социалисты хотели бы и готовы взять у богатых больше, чем положено для цдаки.

Из этого следует, что попытки социалистов обосновать идею уменьшения разрыва между богатыми и бедными на принуждении к цдаке неосновательны, поскольку социалисты хотят взять больше.

Таким образом, на мой взгляд, социалистические идеи невозможно обосновать заповедью цдаки – помощи бедным – в еврейской, а также, по-видимому, и христианской традиции.

Морально ли богатство?

Социалисты считают богатство принципиально аморальным, поскольку они хотят уничтожить бедность и имущественное равенство является их идеалом.

История в разделе Матот про колена Реувена и Гада, которые попросили землю за Иорданом (Числа 32:1-32), показывает, что, согласно Торе, богатство, успех и овладение природой хороши, если они получены законным и моральным путём, в противоположность социалистам, которые считают, что богатство аморально само по себе.

Выводы

Если бедные, в соответствии с социалистическим идеалом, добиваются сокращения имущественного разрыва с богатыми, то это является эвфемизмом для попытки получить деньги богатых и противоречит духу и букве иудаизма, как я объяснял выше.

Если богатые подстрекают бедных к этому, то они нарушают запрет Перед слепым не клади претыкания (Левит 19:14), а также добиваются себе власти распределять имущество других богатых.

Благодарности

Спасибо д-ру Михаэлю Кара-Иванову и д-ру Михаэлю Копелиовичу за критические замечания, которые помогли мне улучшить эту статью, а также д-ру Зееву Дашевскому за помощь.