Источник: Йорам Хазони, Философия Еврейской Библии, гл. 6 (по-английски: Yoram Hazony, The Philosophy of Hebrew Scripture).

Поиск правды

Пророк Иеремия предвидит грядущее разрушение Храма и изгнание, и указывает, в чём корень грехов, за которые надвигается это наказание:

(5:1) Походи́те по улицам Иерусалима, и посмотри́те, и разведайте, и поищите на площадях его, не найдете ли человека, нет ли поступающего справедливо, ищущего правду (אמונה), – Я простил бы Иерусалиму.

Иеремия здесь ссылается на спор Авраама с Богом (Бытие 18:17-33), в котором Бог признаёт, что достаточно десяти праведников, чтобы спасти от уничтожения город, в котором они живут.

Праведники определяются своими делами; их нужно 10. Иеремия говорит здесь, что такого праведника (поступающего справедливо), который, кроме того, ещё и ищет правду, достаточно одного.

Почему так важно искать правду? В городе, в котором хорошо известно, что делать хорошо, а что плохо, можно обойтись без этого поиска. Если же время и изменившаяся жизнь скрыли это знание – знание морали – то его нужно искать; если есть кто-то, кто ищет, то есть шанс, что он найдёт и научит других. Если же нет никого (или, возможно, никого, кроме самого Иеремии, которого тогда не слышали), то нет надежды на появление праведников, поскольку никто не понимает правильно, что нужно делать.

В следующем стихе Иеремия объясняет подробно:

(5:2) Хотя и говорят они: «жив Господь!», но клянутся ложно.

Они декларируют свою приверженность Богу, но это является ложной клятвой, поскольку они неправильно понимают, чего Бог от них хочет.

Бог хочет не деклараций, а поиска правды, и Он эту правду ищет – требует – сам:

(5:3) Господи! Разве не к правде (אמונה) очи Твои? …

В продолжении этого стиха пророк объясняет, как правду определить:

(5:3) … Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться.

Правду можно узнать, критически наблюдая жизнь: например, если с людьми происходят беды, то они должны сделать вывод, что то, что они считают правдой – правильным путём – ей не является, и нужно её искать. Нужно также заметить беды, не оказавшись теми, кто не чувствует боли.

(8:6) Внимал Я и слушал, но не то они говорят. Никто не раскаивается в зле своём, говоря: Что я наделал! – каждый возвращается к своему бегу, как конь, устремившийся в бой.

Тот, кто не ищет правды, – он как конь, устремившийся в бой – כסוס שוטף במלחמה – которым управляет незнающий наездник.

Кому искать правду?

Всем.

Вернёмся к тем стихам, с которых мы начали:

(5:3) … Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться.

Продолжение:

(5:4) … это бедняки, они невежественны, ибо не знают путь Господа …
(5:5) … пойду к великим … ибо они знают путь Господа … но они все вместе сбросили иго …

На великих и образованных больше ответственности, но правду обязаны искать все.

Сравним с греками: они, начиная с Сократа, считали, что поиск истины – философия – это удел немногих способных к ней. (Я использую слова правда и истина как синонимы. Это понятие в Еврейской Библии радикально отличается от понятия истины, к которому мы привыкли. Этому посвящена гл. 7 книги Йорама Хазони, которую я цитировал. Этот вопрос выходит за рамки нашей темы.)

(Историческое отступление: Сократ (около 470 – 399 г до н.э.) жил позже Иеремии и, по-видимому, близко к времени канонизации книги Иеремии, но, по-видимому, знаком с ней не был, поскольку Септуагинта – греческий перевод Библии – появилась гораздо позже. Так что они были независимы друг от друга.)

Роль пророка

(6:16) … встаньте на дорогах и расспросите о путях древних: какой путь лучше? – и по нему идите, и найдёте покой душе вашей. Но они сказали: Не пойдём!

Здесь речь идёт о самостоятельном поиске истины, включающем в себя поиск путей древних. В следующем стихе Иеремия продолжает:

(6:17) Я поставил для Вас дозорных – слушайте голос шофара …

Дозорные – צופים – это те, кто смотрят вдаль и предупреждают о приближающейся опасности. Когда они видят её, они трубят в шофар.

Бог говорит здесь, что Он ставит евреям таких дозорных.

Кто же эти дозорные? Это пророки. (По здравому смыслу, никто другой здесь быть не может. Так объясняют классические комментаторы, начиная с Раши. В книге Йехезкеля 33:6-7, 3:17 Бог говорит ему, что поставил его дозорным.)

Пророки – не источники знания, а только дозорные, которые призывают к поиску правды, когда её потеря становится опасной.

Корень бед – в мыслях

(6:19) … вот Я привожу бедствие на народ этот – плод их мыслей …

Мысли, неправильное понимание, что хорошо, а что плохо, приводят к тому, что они делают мерзости (об этом говорится в одном из предшествующих стихов, 6:15).

Эти мысли являются корнем бед.

Что не помогает?

Слушать пророков и священников

(5:31) Пророки пророчествуют ложь, священники властвуют с их помощью, и Мой народ любит это …

Понятно, что Иеремия не выступал вообще против того, чтобы слушать пророков – он сам был пророком и хотел, чтобы его услышали.

Он говорит о том, что просто слушать пророков и священников не помогает – нужно самим разбираться, кого слушать.

Служить Богу

(7:4) Не надейтесь на лживые слова говорящих: Это Храм Господень, это Храм Господень, это Храм Господень.

Не полагайтесь на то, что вы (как вам кажется) служите Богу, – это не поможет, пока вы сами не поймёте, чего Бог от вас хочет.

Читать Тору

(8:8) Как можете вы говорить: Мудрецы мы, Тора Господня с нами, – ложным стало перо, исказились книги.

Просто читать Тору тоже не помогает – читая Тору, нужно искать правду самим, иначе можно оказаться конями, устремившимися в бой, о которых говорится в одном из предыдущих стихов, 8:6.

(23:36) … перевернули (והפכתם) вы слова Бога живого, Господа Воинств, Бога нашего.

Слово перевернули – והפכתם – это то же слово, которое описывает разрушение Сдома. Слова Бога перевернуты – разрушены.

Произвол ума

Это очень важная для Иеремии тема.

(23:16) … [о пророках] видения своего ума (חזון ליבם) они говорят, не из уст Господа.
(23:17) Твердят они презирающим меня: Говорил Господь, мир будет вам, – и каждому, кто следует за произволом своего ума (בשרירות ליבו), они говорят: Не придёт на вас беда.

לב – это не сердце, а ум.

Произвол – שרירות – происходит от слова שריר – мускул. Буквально получается, что שרירות לב – это сила ума, могущего делать всё, что он захочет; часто это переводят как упрямство или жестоковыйность – как конь, устремившийся в бой, см. выше.

Это выражение употребляется в Дварим 29:18, где его обычно переводят как прихоть сердца, хотя, как я уже говорил, точнее будет прихоть ума.

Иеремия употребляет это выражение много раз.

Что же это за свойство человеческого ума?

(8:7) Даже аист в небесах знает сроки свои, и горлица, и ласточка, и журавль – время прилёта своего, а народ Мой не знает закона Господня.

Получается, что животные и птицы знают законы, управляющие их жизнью, и пользуются этими знаниями в своих интересах, а евреи не знают Торы – закона, управляющего их жизнью, – и поэтому поступают себе во вред:

(7:24) … следовали своему разумению и произволу злого ума своего, и оказались сзади, а не спереди.

Другие народы тоже этим страдают; в будущем они от этого избавятся:

(3:17) … и соберутся в Иерусалим все народы во имя Господа, и не будут больше следовать произволу своего злого ума.

Это – свойство человеческого ума:

(17:9) Ум человеческий обманчив и безнадёжен…
(6:10) … не обрезаны уши их, и не могут слышать …

Человеческое ухо, как инструмент понимания, не обрезано – дефектно.

Может быть, отказаться от ума и просто верить?

Тогда как узнать, во что верить?

Об этом мы уже говорили: слушать пророков и священников, служить Богу, читать Тору – всё это не помогает найти правду, чтобы в неё верить.

Как я уже говорил, решение для Иеремии – искать правду умом, несмотря на все трудности.

Как же справиться с произволом ума?

Реальность ограничивает его своими законами.

Люди могут наблюдать реальность и видеть в ней эти законы – повторяющиеся явления.

Это ограничивает произвол ума, давая уму возможность видеть реальные законы, а не плоды своего воображения.

Реальные законы отличаются от плодов воображения тем, что их соблюдение реально помогает людям, а также природе; мы это увидим в словах Иеремии.

В то же время следование произволу ума приводит к бедам и разрушению.

Законы природы и жизни

У природы есть свои законы, ограничивающие море и не позволяющие ему затопить сушу:

(5:22) … Я положил песок границей морю законом вечным, которое оно не преступит…

У природы есть законы дождей, которые поддерживают урожай:

(5:24) Не сказали: Убоимся Господа, Бога нашего, который даёт нам дождь ранний и поздний вовремя, недели, предназначенные для жатвы хранит Он для нас.

Иными словами, у природы есть законы дождей, которые поддерживают урожай, и законы сухих недель, дающих возможность этот урожай собрать.

У живых существ есть свои законы, которые позволяют им жить (я уже цитировал этот стих):

(8:7) Даже аист в небесах знает сроки свои, и горлица, и ласточка, и журавль – время прилёта своего …

Эти законы параллельны законам, которые управляют еврейским народом:

(8:7) … а народ Мой не знает закона Господня.

Это законы Торы:

(7:23) Вот что Я заповедал им: … следуйте всему тому пути, который Я заповедую вам, чтобы было вам хорошо.

Есть законы и для других народов:

(12:16) И если научатся они [окрестные народы] путям народа моего, клясться Моим именем: Жив Господь, – как учили они Мой народ клясться Баалом, то обоснуются они среди народа Моего.
(12:17) А если не послушаются они, то исторгну народ этот, исторгну и уничтожу его…

Иеремия не конкретизирует, что именно означают пути народа Моего в точности, по-видимому, потому, что он обращался к евреям, а не к другим народам. Понятно лишь, что ими управляет их закон, который связан с законом, который управляет евреями.

Таким образом, наблюдая мир, люди могут увидеть, что помогает жить, а что нет, – реальные законы, управляющие миром, и это ограничивает произвол их ума.

Сравнение с греческой философией

Иеремия согласен с Аристотелем, что мир познаваем.

Иеремия согласен с Платоном, что люди полны иллюзий, мешающих им познавать мир.

У Иеремии нет платоновского отдельного мира абстрактных идей, которые отражаются в нашем мире и являются целью познания.

Для Иеремии мир один и един, без дуализма греческой философии (об этом дуализме и его неприемлемости для наших мудрецов я уже писал).

Мир познаваем, и трудность этого познания лежит в человеческой природе – в психологии человека, которая обманывает его произвольными идеями.

Эта трудность объясняет разнообразие человеческой мысли, которое происходит от произвола ума и преодоления его.

Познание продвигается под давлением исключительных событий, отвергающих наш произвол ума в определённых вопросах и существенно меняющих наш взгляд на мир. Иными словами, оно продвигается радикальными изменениями – скачками. В 20 веке подобную мысль развил Томас Кун в своей книге Структура научных революций.

Этим теория познания Иеремии не ограничивается

В книге Йорама Хазони Философия Еврейской Библии есть ещё глава 7, которая обсуждает другой аспект теории познания Иеремии – понятие истины, которое радикально отличается от того понятия истины, к которому мы привыкли. Как я уже говорил, этот вопрос выходит за рамки нашей темы – причин разрушения Первого Храма.

В наше время

Всё последующее не является изложением книги Йорама Хазони, а моими собственными размышлениями.

Когда я слышу выражение как конь, устремившийся в бой, я вспоминаю раввина Йоэля Тейтельбаума, Сатмарского ребе, крайний антисионизм которого никак не пострадал от того факта, что он спасся от Катастрофы на поезде сиониста Кастнера.

На положительной ноте: в последние века наша жизнь стремительно меняется, чем дальше, тем стремительней, и это требует от всех нас постоянного поиска того, что Бог требует от каждого из нас здесь и сейчас. Если мы не пытаемся это понять и пытаемся продолжать жить по-старому, то мы становимся конями, устремившимися в бой, которыми управляют незнающие наездники.

Как согласовать поиск истины по Иеремии с соблюдением Торы и традиции?

Противоречие между традицией и поиском истины

Иеремия предупреждает, что слушать пророков и священников – носителей традиции – не помогает без того, чтобы самостоятельно искать истину и относиться критически к тому, что говорят носители традиции.

То же относится к чтению и изучению Торы – нужно самостоятельно искать, как Тору понять.

Здесь есть противоречие: либо мы слушаем традицию, либо мы ищем правду сами.

Можно ли это совместить? Не означает ли поиск истины по Иеремии полный отказ от традиции?

Может быть, призывы Иеремии неприменимы в наше время?

Многие попробуют спасти традицию тем, что скажут, что то, что говорил Иеремия, относилось к периоду перед разрушением Первого Храма, и нельзя его слова проецировать на наше время.

То время было особенное, был тяжёлый кризис традиции, которая ушла в сторону от правильного служения Богу, было распространено идолопоклонство, и Иеремия был послан, чтобы дать возможность евреям исправить эту ситуацию.

В наше время, слава Богу, ситуация не такая, идолопоклонства нет, традиция правильная, и нужно слушать раввинов, её носителей.

Скажу честно, что я не слышал и не читал ничего похожего на такую точку зрения, но позволю себе высказать уверенность, что не я её первый придумал, и многие придумают её независимо от меня.

Это, действительно, последовательная точка зрения, близкая к точке зрения Сократа, считавшего, что поиск истины – удел немногих.

Моя главная проблема с такой точкой зрения состоит в том, что для меня изучение Торы – это поиск правды. Изучение Торы без такого поиска – только слушая раввинов – для меня является профанацией.

Это произвол ума

Наши мудрецы, когда канонизировали Книгу Иеремии (как и все остальные книги Пророков и Писаний), считали, что она будет важна всем поколениям, а не только поколению самого Иеремии.

Это значит, что призыв Иеремии о необходимости поиска правды относится ко всем поколениям, и, в том числе, к нашему, и этот призыв ставит под удар традицию в наше время.

Это противоречит упомянутой выше точке зрения, согласно которой слова Иеремии о необходимости всеобщего поиска правды относились только к его поколению.

Впрочем, те, кто будут продвигать эту точку зрения, придумают такое понимание Иеремии, которое, с одной стороны, не будет призывать к всеобщему поиску правды во все времена и, с другой стороны, будет применимо и к нашему поколению.

Мне кажется, что такое понимание придумать можно, но это будет произволом ума.

Мне кажется убедительной точка зрения Йорама Хазони, утверждающая, что Иеремия выдвигает теорию познания – теорию, которая объясняет, как нам познавать мир. Мне представляется, что считать, что слова Иеремии относятся ко всем поколениям, но не призывают их к всеобщему и самостоятельному поиску правды, является произволом ума.

Из теории познания Иеремии следует необходимость всеобщего поиска правды всегда. Мне кажется, что трудно понять Иеремию по-другому.

Как совместить?

Мне кажется, что решение проблемы противоречия между поиском истины и следованием традиции состоит в следующем.

Мы знаем Тору по традиции; чтение текста самого по себе, согласно как Иеремии, так и традиции, неправильно.

Традиция для нас – это источник Слова Бога. Так что нужно слушать носителей этой традиции – раввинов.

Но на нас лежит обязанность искать, как именно понять традицию, какого раввина слушать и как понимать его слова. На нас лежит обязанность проверить, что раввин, которого мы спрашиваем, правильно понял наш вопрос.

Впрочем, текст Танаха тоже является для нас Словом Бога, и чтение его также должно участвовать в поиске правды.

Рав Кук: искры и дефекты традиции

Рав Кук считал, что тот факт, что евреи следуют чуждым учениям, является признаком того, что в этих чуждых учениях есть искры святости, которых не хватает в современном Иудаизме – нашем понимании Торы. Эти искры нужно найти, извлечь и интегрировать в Иудаизм, который от этого станет лучше и полнее. (См. об этом подробно в книге Рав Авраам-Ицхак Кук, Личность и учение, под ред. П. Полонского, гл. B-2.)

Это означает, что наша традиция может быть неполной, дефектной. Это не меняет того факта, что она является для нас Словом Бога, – другой у нас нет.

Исправление традиции путём извлечения искр из чуждых учений и интегрирования их в Иудаизм – это процесс, занимающий десятилетия и столетия и доступный лишь великим.

Мы, простые люди, можем участвовать в этом процессе подниманием вопросов, на которые нет пока ответа и которые будут стимулировать великих.

Простые люди могут также заметить и услышать великих, которые отвечают на эти вопросы и извлекают искры; без поддержки простых людей эти великие могут не справиться со своими задачами.

В этом смысл массового изучения Торы, которое требует постоянного поиска правды от всех его участников.

Традиция изгнания и традиция своего государства

Наша традиция – я имею в виду галахическую традицию, традиционный закон – последние почти две тысячи лет имела дело с жизнью в изгнании, в нееврейских государствах, в которых евреи были меньшинством.

Сейчас ситуация изменилась: евреи живут в государстве – сейчас мне не важно, хорошем или плохом, – в котором они являются большинством и им принадлежит власть.

Традиция умеет изменяться в ответ на изменение обстоятельств, в которых живут евреи.

Сейчас этот процесс изменения традиции в ответ на жизнь в еврейском государстве идёт, но с трудом; многие раввины – носители традиции – пытаются применять к новой жизни традицию, заточенную на жизнь среди неевреев, по причинам, которые выходят за рамки нашей темы.

Это означает, что наша традиция недостаточно подходит для современной жизни в Израиле, т.е., дефектна.

Всякое изменение традиции – дело великих, а мы, простые люди, как я уже говорил, можем участвовать в этом процессе подниманием вопросов, на которые нет пока ответа и которые будут стимулировать великих.

Простые люди могут также заметить и услышать великих, которые отвечают на эти вопросы и извлекают искры; без поддержки простых людей эти великие могут не справиться со своими задачами.

В этом смысл массового изучения Торы, которое требует постоянного поиска правды от всех его участников.

Простым людям трудно

Есть опасность, что публичные упоминания несовершенства нашего понимания Торы – дефектности нашей традиции – отвратят от неё простых людей, которым трудно справиться с такими сложностями.

Мне кажется, что учить этих простых людей, что наше понимание Торы совершенно, означает их обманывать, учить их неправде, которая с Торой несовместима.

И практически: если человека научили, что Тора, которой его учат, совершенна, и он обнаруживает, что это не совсем так, то это может отвратить его от Торы.

Почему у нас нет Верховного Сангедрина

Верховный Сангедрин осуществляет единство традиции: его решения в области закона обязательны для всех.

Как я объяснил, в наше время идёт процесс исправления дефектов традиции, и он идёт трудно, через поиск правды, в спорах ради небес, в которых новые мнения поначалу не принимаются большинством, а только со временем и после улучшения постепенно принимаются.

В такой ситуации наличие Верховного Сангедрина с обязательными для всех решениями блокировало бы этот процесс – блокировало бы массовый поиск правды по Иеремии.

Поэтому Верховного Сангедрина у нас нет, и, я боюсь, скоро не будет.

Иеремия против постмодернизма

Относительность правды, отказ от её поиска

Постмодернизм – это интеллектуальное движение, которое захватило университеты западного мира во второй половине 20 в.

Одним из его его утверждений была относительность правды, отказ от её абсолютности.

В свете утверждения Иеремии о трудности поиска правды, утверждение об относительности правды является ошибкой, которую легко понять: если правду достичь трудно, и мы видим, как разные люди находят разные правды (я уже говорил о том, как трудность познания объясняет разнообразие человеческой мысли), то можно сделать неправильный вывод, что абсолютной правды нет вообще.

Следствием из этого стали, во-первых, вывод о невозможности поиска правды, поскольку исчез предмет поиска, и, во-вторых, отказ от этого поиска.

Есть точки зрения, согласно которым абсолютная правда существует, но недостижима (например, она доступна только Богу), и к ней можно только приближаться. Согласно этим точкам зрения, у нас сейчас есть разные правды у разных людей, между которыми нельзя выбрать, поскольку они являются разными приближениями к абсолютной правде. Такие точки зрения некоторые включают в постмодернизм. Такие точки зрения не приводят к выводу о невозможности поиска правды, а, напротив, этот поиск поддерживают, призывая найти более сложную правду, стоящую за конфликтующими взглядами.

Я говорю здесь не о таких точках зрения, а о полном отказе от существования абсолютной правды.

Победа произвола ума

В западных странах поиску правды – анализу мира и жизни, мышлению – традиционно учили в университетах.

Основам и принципам этого процесса учат на гуманитарных курсах, в том числе для студентов, которые обучаются на естественно-научных и технических факультетах.

К концу 20 в. гуманитарные курсы оказались полностью захвачены постмодернистами, которые учили студентов, что у каждого есть своя правда и поиск абсолютной правды невозможен.

Студенты справедливо восприняли это как разрешение следовать тем идеям, которые им больше нравятся, или тем идеям, которым их научили, без критического мышления.

Иначе говоря, интеллектуалы общества – выросшие и выучившиеся студенты – получили полное разрешение на произвол ума.

Кризис западной цивилизации

Не нужно быть пророком, чтобы увидеть, как этот произвол ума разрушает западную цивилизацию: люди, как кони, устремившиеся в бой, называют чёрное белым, диктатуру свободой, и т.п., не замечая катастрофических последствий этого для общества, не чувствуя боли, как у Иеремии.

Я говорю не только о левых, но и о правых: среди альтернативных правых распространяются идеи, которые я не могу не признать странными, и я подозреваю, что источник этих идей – тот же произвол ума, которому учат в университетах.

(Я недостаточно знаю о происхождении идей альтернативных правых, и поэтому могу говорить только о своих подозрениях.)

Так что Иеремия актуален и сейчас, в связи с кризисом западной цивилизации.

Упомяну Эйн Ранд, которая в середине 20 в. увидела начало этого кризиса и необходимость теории познания в политике.

Упомяну также Аллана Блума, который в своей книге Как закрывается американский ум (1987, по-английски) подробно проанализировал, как американские университеты привели к тому, что их выпускники перестали уметь думать.

Теория познания Иеремии, которую я изложил, по-видимому, была неизвестна в 20 в. и была понята только Йорамом Хазони в его книге от 2012 г., которую я цитировал. Так что и Эйн Ранд, и Аллан Блум не могли опираться на Иеремию.